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| Índios Tapuia, Secretaria de Educação e Câmara Municipal dialogam pelo ensino indígena |
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| Índios na Audiência Pública em Macaíba |
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| Coord. Educ. Indígena Rogério Ferreira |
Domingos explica que
há duas modificações a serem feitas: a burocrática e a pedagógica. A
documentação necessária à transição para escola indígena deverá ser entregue ao
Conselho Municipal de Educação até o final deste ano para análise e
deliberação. A constituição de currículo específico indígena será feita com a participação
da comunidade do Tapará. Serão realizadas audiências públicas com essa
finalidade. O secretário tranquiliza os estudantes em relação aos conteúdos da
Base Curricular Nacional. “Os conteúdos necessários à formação para os exames
federais serão mantidos no contra turno, a escola funcionará em tempo
integral”, reforça.
Já foi iniciado o debate
deste processo em audiência pública na Câmara Municipal com participação de
representantes da comunidade e do movimento indígena do Rio grande do norte.
As adequações da
secretaria de educação do município devem demorar menos de um ano para serem
concluídas. A expectativa é que a implantação ocorra até o início de 2019. Segundo
informou o Cacique Luis Catu, o processo de criação da escola indígena da sua aldeia
em Canguaretama, demorou mais de 8 anos para ser concluído. Em Macaíba, os
vereadores já reconhecem a relevância da causa e já há até proposta de
modificar o nome da escola para um nome indígena indicado pelo povo Tapuia.
Concurso
público
O secretário de
educação informou em primeira mão que o próximo concurso público a ser
realizado no município já incluirá vagas específicas para professores indígenas
visando suprir a demanda de Tapará.
A
palavra do nativo
O índio Tapuia Jerônimo
Campelo mostra com orgulho os utensílios do artesanato indígena utilizados em
suas manifestações culturais. Josué Jerônimo é filho de dona Benedita, artesã,
uma das índias mais idosas do povo Tapuia na comunidade Tapará, em Macaíba.
Ele
é funcionário de uma escola federal, mas dedica parte do seu tempo livre a dar
oficinas para resgatar e aprofundar os saberes do povo indígena. Falante e
desinibido, nos acolheu com simpatia em sua barraca na Feira Indígena do
Tapará, onde expôs a importância da educação escolar indígena para o movimento
que autodeclara e reafirma o povo do Tapará como índios Tapuia. Ele nos conta
com tristeza, e sua mãe reforça os detalhes, que as terras do Tapará, bem como
a comunidade vizinha, Lagoa do Mato, pertenciam ao povo Tapuia e que os
latifundiários vindos de fora estão desmatando e plantando capim. Perseguidos,
os índios foram se espalhando e hoje o movimento indígena tenta restaurar os
costumes e tradições e unir o povo em defesa de sua ancestralidade. Para Jerônimo,
a implantação da educação escolar indígena é essencial para formar as novas
gerações e evitar que a cultura Tapuia se perca. “É também muito importante que
o ensino seja feito por pessoas da comunidade, que leve em conta a cultura, os
costumes e as particularidades da comunidade”, complementa.
Educação
física indígena
A recreação e prática
esportiva em unidades de ensino dentro de aldeias seguem rituais próprios. E os
Tapuia tem sua contribuição a dar para o ensino da educação física.
Além de
praticarem a “corroveara” - Corrida da tora, esporte indígena em que correm com
um pedaço de tronco de carnaúba (tora) no ombro, os Tapuia também jogam peteca,
jogo genuinamente indígena e brasileiro que originou o esporte olímpico badmínton. Mas o
índio Jurandir Santos da Silva, ou Jurandir Tapuia, também gosta muito de futebol
e futsal. “Há quatro anos fundamos o time dos índios Tapuia e já participamos
do campeonato de Macaíba”, afirma orgulhoso o futebolista enquanto exibe a
camisa oficial da equipe e o primeiro troféu conquistado em torneio neste ano.
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| Corrida da tora |
Mães de
alunos
Algumas mães de alunos
da escola Luís Cúrcio Marinho que ainda não se declaram indígenas afirmam que
não estão informadas de todo o processo, mas esperam que os conteúdos
necessários para os exames das escolas federais sejam mantidos, conforme
promessa do secretário. Já a mãe Adriana da Silva afirmou não se opor em nada. “Nós
somos Tapuia, acho interessante que as crianças aprendam a língua indígena. E é
muito bom que a escola seja integral porque mantém os nossos jovens na escola o
dia todo”.
Movimento
indígena do RN
José Luiz Soares, ou
Cacique Potiguara Luiz Catu, é líder do Movimento indígena do RN e esteve na audiência
pública na Câmara de vereadores de Macaíba. Ele declara que esta luta por
educação escolar indígena no Tapará é parte de um movimento maior, que começa a
se organizar ainda no ano 2000 entre os municípios de Goianinha e Canguaretama,
na Aldeia Catu.
“A busca de políticas
públicas para o povo indígena do RN intensificou-se em 2005 com a realização da
primeira Audiência pública voltada para a questão indígena na Assembléia
Legislativa do RN. Na ocasião apresentamos um abaixo-assinado com pontos
estratégicos da nossa luta. Reivindicávamos que os governos federal, estaduais
e municipais, além das universidades e demais instituições, reconhecessem os
povos aldeados e as etnias existentes no RN. A parti dali tivemos várias
conquistas, entre ela elas a implantação da primeira escola indígena do RN em
nossa aldeia Catu e conseguimos trazer a Funai para o RN”, relembra Luís.
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| Cacique Luiz Catu |
Atualmente o
movimento indígena integra a Articulação dos Povos Indígenas do Brasil – APIB e
tem representantes nas principais organizações e entidades de defesa dos índios
no país. No RN são realizadas assembleias a cada dois anos onde os 9 povos
indígenas tem a oportunidade de debater com todos os órgãos estaduais e
municipais as políticas públicas para a saúde, a educação e
etnodesenvolvimento. Luis se orgulha em afirmar que “já estamos na quinta
Assembleia Geral dos Povos Indígenas, na segunda Assembleia de Mulheres
Indígenas e na segunda Assembleia de Jovens Indígenas”.
A Audiência Pública
por Educação Escolar Indígena de Qualidade, realizada pela Câmara Municipal de Macaíba,
no dia 08/05, foi a terceira no estado. A primeira aconteceu em Canguaretama e
a segunda foi em João Câmara. Neste ano de 2018 várias audiências ainda serão
realizadas com o mesmo objetivo. “A Educação Escolar Indígena de Qualidade é
uma forma de mudar, de ter uma resistência maior. As escolas que atendem aos
Curumins das nove aldeias precisam se adequar às necessidades de aprendizagem
destas comunidades, conclui o Cacique Luis Catu.
